The State of Pastoral Training in America 
Keadaan Pelatihan Pastoral di Amerika 
Dr. Woodrow Kroll, President, Practical Bible Training School
First published AABC Newsletter Winter, vol.XXXI, no. 1, Jan 1987.
Permission to reproduce and put in WU online library, in both English and Indonesian, Jul 9, 2026
Pastoral Training in American History
The training of the clergy has always held a prominent position in American education. In fact, more frequently than not it has occupied the premier position.
The first institution in American higher education, Harvard College, was founded in 1636 for the express purpose of training pastors. Until 1700 more than half of its graduates went directly into the ministry. The understanding that the purpose of higher education was to train the clergy was so intense that scholars at Harvard believed the university man was in the “direct line of succession to the original prophets and apostles. The College was a local encampment of the universal ‘militia’ of Christ.”
When Harvard became suspect of holding Unitarian and rationalistic views, Yale was founded in 1701 “to be a truer school of the prophets.” In a pamphlet published in 1754, President Clap of Yale declared that “The great design of founding this School was to educate ministers in our own way.” He went on to say that “Colleges are societies of ministers, for training up persons for the work of the ministry.”
Rhode Island College, now Brown University, was founded by Baptists in 1764 for the primary task of training Baptist pastors. The purpose of Dartmouth College was similar. Though not founded to train pastors, it was initiated in 1769 to train missionaries to the American Indian.
And what would be the case when an institution ceased to place its emphasis on pastoral training or in some way came to hold an unacceptable theology? When Harvard was suspect, Yale was founded. “When the Great Awakening shaped new churches desiring an evangelically trained ministry, both Harvard and Yale became suspect, and so Princeton was founded.” And when Princeton became suspect ... well, the story continues.
It is undeniable that pastoral training was the raison d’être of higher education during America’s formative years. But with time things change.
Causal Factors in the Decline of Pastoral Training in America
While pastoral training has historically worn the crown in American education, it has time and again been toppled from the throne. “While the majority of college graduates of the 17th century entered the ministry, this percentage dropped to 50% in 1750, 22% in 1801, and 6.5% in 1900. Among freshmen who entered college in the fall of 1980, less than half of 1% indicated ‘clergy’ as their probable career occupation.”
What are the factors in this downward spiral? As S. A. Witmer points out, the declension in American higher education did not begin with liberalism but with loss in spiritual dynamic. This was the result of change in mission. Because college came to be understood to be an inappropriate forum for training other professionals in addition to the clergy, the narrowly defined purpose of education had to be broadened to accommodate this understanding. Thus, with the broadening of the mission came a corresponding declension in the number of pastoral candidates graduating from college.
There were other factors. Once the mission was changed, a change in emphasis soon followed. Institutions which once were church supported and controlled became publicly controlled. The Morrill Act of 1862 and the second Morrill Act of 1890 provided substantial financial grants to public higher education. The new public institutions bore little interest in common with the much earlier church-sponsored colleges and, to satisfy a pluralistic society, these institutions were necessarily secular. While secular education was booming, the number of pastors and missionaries being trained steadily declined.
There was a third factor. With a change in mission and a change in emphasis, there was an honest and necessary change in curriculum. The educational needs of America demanded that courses in science and mathematics be integral to the curriculum. By 1776 all but two of the colonial colleges had established professorships in mathematics and natural philosophy. Not that these disciplines were unworthy of study, but they did not contribute directly to pastoral training and thus a greater number of curricular offerings were designed to service a greater number of non-pastoral students.
The broadening of the mission, the change in emphasis to include a wider student population, and the change in curriculum to service this wider population all contributed to the fading strength of pastoral training in American education.
A White Knight Appears on the Scene
Something had to be done. No longer were post-secondary institutions addressing clergy education. A fresh wave of pastoral training institutions was needed. The result was the rise of pastoral and missionary schools in Great Britain and America. A white knight had arrived.
Convinced that “learning is essential to preaching, but not the kind of learning required by university degrees,” Charles Haddon Spurgeon established a pastor’s college midway through the last century. By the founder’s own admission, the all-controlling aim of this institution was the preparation of powerful preachers.
In the late 1800’s, Albert B. Simpson returned from a visit to Great Britain where he had seen The East London Institute for Home and Foreign Missions in action. Simpson envisioned a school to train missionaries much as Spurgeon envisioned a school to train preachers. On October 1, 1883 the Missionary Training College for Home and Foreign missionaries, now Nyack College, was organized and the Bible institute movement was born in America.
In 1886, Dwight L. Moody called for the training of “gap men” — men to stand between the university trained ministers and the untrained laity. Hence, the Chicago Evangelization Society was formed and from it the Bible Institute for Home and Foreign Missions. After Moody’s death the institution became known as Moody Bible Institute.
Soon, other similar pastoral training schools followed. Western Baptist Bible College (MO) was established in 1890. In 1893, Johnson Bible College (TN) came into being with a sister school, Northwest Christian College (OR), being established two years later. In 1897, Boston Bible School, now Berkshire Christian College, followed. The Training School for Christian Workers, today Azusa Pacific, was established in 1899. And the turn of the century, the year 1900, saw three such schools come into existence: my own institution — Practical Bible Training School; God’s Bible School; and Bethel Bible Institute, later Barrington College.
It wasn’t exactly a flood, but it was a very important trickle. The common denominator was not denomination nor regional locale. It was the desire to do again what public education had long since abandoned, i.e. train pastors and missionaries, men and women to minister the Word of God looking to others.
Has There Been Declension in the Bible College Purpose?
Given that pastoral training in American higher education has declined from 100% of the college population to less than one half of 1% of that population, it is a natural question to ask if the “white knight” will undergo the same type of declension. Will there be a continual steady falling off of pastoral training in post-secondary Christian education?
To determine the answer to this question the Kroll Survey (I identify it with myself as it represents no denomination, no organization, and no institution), was sent to one hundred Christian universities, Christian liberal arts colleges, and Bible colleges. These institutions were selected at random, but selected so as to represent a diverse theological tradition.
Pastoral Major Totals
Bible Colleges
Using the categories of Bosma and O’Rear in their 1980 study, the following totals were seen for various denominations within Bible colleges:
| Denom | # ’86 Grads | Pastor Major | % Pastor Majors |
|---|---|---|---|
| Bapt | 611 | 153 | 25% |
| Chstian | 332 | 130 | 39% |
| Indpndt | 1306 | 246 | 19% |
| Pntcstl | 563 | 271 | 48% |
| Other* | 503 | 174 | 35% |
*Those denominationally affiliated colleges which do not fall under the Baptist, Christian or Pentecostal categories.
Of the colleges responding to the survey, the TOTAL NUMBER OF GRADUATES in the Class of 1986 was 3,315. The total number of pastoral majors from these Bible colleges was 974. The percentage of Bible college graduates in 1986 who were pastoral majors was 29%.
Christian Liberal Arts Colleges
| Denom | # ’86 Grads | Pastor Majors | % Pastor Majors |
|---|---|---|---|
| Bapt | 482 | 20 | 4% |
| Indpndt | 263 | 19 | 7% |
| Other | 973 | 47 | 5% |
Of the Christian liberal arts colleges responding to the survey, the TOTAL NUMBER OF GRADUATES in the Class of 1986 was 1718. The total number of pastoral majors from these Christian liberal arts colleges was 86. The percentage of Christian liberal arts graduates who were pastoral majors was 5%.
Christian Universities
| Denom | # ’86 Grads | Pastor Majors | % Pastor Majors |
|---|---|---|---|
| Bapt | 781 | 69 | 9% |
| Indpndt | 396 | 23 | 6% |
Of the Christian universities responding to the survey, the TOTAL NUMBER OF GRADUATES in the class of 1986 was 1,177. The total number of pastoral majors from these Christian universities was 92. The percentage of Christian university graduates in 1986 was pastoral majors was 8%.
Christian Seminaries
| Denom | # ’86 | Pastor | % Pastor |
|---|---|---|---|
| Bapt | 93 | 76 | 82% |
| Indpndt | 613 | 190 | 31% |
| Pentcstl* | 49 | 430 | 58% |
*Only one responding institution
Of the Christian seminaries responding to the survey, the TOTAL NUMBER OF GRADUATES in the Class of 1986 was 1,502. The total number of pastoral majors from these Christian seminaries was 727. The percentage of Christian seminary graduates in 1986 who were pastoral majors was 48%.
By comparison, then, the largest percentage of pastoral majors in the class of 1986 is to be found in the theological seminary (48%), followed by the Bible college (29%), the Christian university (8%), and the Christian liberal arts college (5%).
Observations for Bible Colleges
In light of the historic trend in American education away from pastoral training, and in light of the statistics of the present survey, what observations can be made with regard to the state of pastoral training in America?
- There has been a verifiable transition in American education which demonstrates that diversification in institutional mission brings dilution to that mission.
- The vocational purpose of Bible college education is very clearly and repeatedly stated in AABC literature and is understood by most if not all Bible college graduates.
- In each educational category of the Kroll survey the number of pastoral majors was less than anticipated.
- While the total percentage of pastoral majors in Bible colleges is less than one-third of the student body, some groups are preserving this aspect of vocational ministry better than others, e.g. Pentecostal churches and Christian churches.
- Those Bible colleges that are interdenominational, independent or unaffiliated exhibit weaker numerical commitment to pastoral training than do denominational colleges.
In light of these findings, what are some danger signs for Bible colleges with regard to pastoral training? What are signals which Bible colleges should watch to preserve our cherished heritage of vocational training? Please allow me to suggest a few.
Danger Signs for Pastoral Training
1. There is danger for pastoral training when diversification in curricula threatens the institution’s distinctive mission. In his recent monograph entitled “Preserving the Private College — and Diversity,” Dr. Mel Scarlett lists 15 danger signs for the private college. Prominent among them is “If the institution has precipitously and drastically departed from its basic mission because of financial exigency.”
When an institution determines that it must diversify its mission and curriculum in order to attract more student income, it is treading dangerously near the precipice of post-pastoral training. Diversification has brought dilution to an institution’s mission and there is no reason to believe that it won’t again.
2. There is danger for pastoral training when the definition of “ministry” becomes so broad that it includes any vocation pursued by a Christian. While it is true that every believer in the Lord Jesus Christ is called to minister, it is nonetheless true that some are called to live by the ministry. Their vocation is full time; it is both their calling and their livelihood. Historically the word “ministry” has related somehow to God’s Word instead of His world in general. Today, however, the word is loosely used so that students preparing to be basketball coaches, investment counselors, teachers, social workers, or computer programmers are said to be preparing for the ministry. I think this definition does damage to the historic meaning of the word, as it does damage to AABC’s stated definition of church vocations.
3. There is danger for pastoral training when college presidents continually feature pastoral majors in appeals to their church constituency when business, education, or other majors have actually supplanted the pastoral major in institutional importance.
Since Bible colleges are in business to supply church vocational professionals, it is only natural that churches show a higher degree of interest in a pastoral major than a business major. Therefore, conclusions can be drawn from this and most major appeals for funds that I have received showcase the pastoral major. This is not wrong if the pastoral training program is vibrant in the institution. However, if it is not it should be clearly articulated. When the number one major is elementary education, or business, or psychology, or whatever and the number of pastoral majors in that institution could hold meetings in a phone booth, it is ethically repugnant to mislead the public into believing that the young preacher in our appeal letter or magazine ad is typical of students at our institution.
4. There is danger for pastoral training when Bible college personnel begin to view the Bible college as simply preparatory to higher forms of education. While it is true that a good number of Bible college pastoral majors will eventually enter seminary, it should not be assumed that seminary training is necessary for success in ministry. In an era of outcomes assessment, it is good for us to remember that success in ministry still depends upon the blessing of the Spirit of God and the ability of our graduates to fruitfully do the work of the ministry. At some point there are certain essentials of ministry that must be learned. If Bible colleges major on the essentials, we are not compelled to be preparatory to anything. Let’s encourage all of our pastoral majors to consider the merits of seminary, but let’s instruct them as if what we give them is all they will get.
5. There is danger for pastoral training when pastors are not actively recruiting the best of their young people for vocational ministry. Some day pastors will stand before the judgment seat of Christ and the Lord will ask why they sent that genius in their congregation, that class president, off to the state university, why they counseled that outstanding athlete, “Go into high tech; that’s where the money is.” The last command of the Lord Jesus Christ was, “Go ye into all the world and preach the gospel.” Every time we encourage one of our best people to meet the first command of God, we reduce by one the ranks of those who can meet the last command of Christ.”
Conclusion
Education, like everything is cyclical. Heavy emphasis on pastoral training in institutions gives way to diversification in mission and curriculum, and eventually results in declining numbers of pastoral majors. Soon it becomes difficult to support an institution on these declining numbers. The mission is thus diversified more to attract students. This diversification leads to dilution in the original mission until finally the mission must change. Every time it does, historically at least, pastoral training gets the “short end of the stick.”
From the Kroll survey, we may be tempted to conclude that this cycle may very well be happening in some segments of Christian higher education and in some of our cherished institutions. Let’s deny validity to the statement, “The only thing we learn from history is that we don’t learn from history” and take whatever steps are necessary in every institution to insure that Bible colleges provide strong pastoral training into the 21st century.
Pelatihan Pastoral dalam Sejarah Amerika
Pelatihan bagi para rohaniwan selalu menempati posisi penting dalam pendidikan Amerika. Bahkan, sering kali pelatihan tersebut justru menempati posisi yang paling utama.
Lembaga pendidikan tinggi pertama di Amerika, Harvard College, didirikan pada tahun 1636 dengan tujuan khusus untuk melatih para pendeta. Hingga tahun 1700, lebih dari separuh lulusannya langsung memasuki pelayanan gerejawi. Pemahaman bahwa tujuan pendidikan tinggi adalah melatih para rohaniwan begitu kuat sehingga para cendekiawan di Harvard percaya bahwa orang yang berpendidikan universitas berada dalam “garis penerus langsung dari para nabi dan rasul terdahulu. Perguruan tinggi merupakan perkemahan lokal dari ‘pasukan’ Kristus yang universal.”
Ketika Harvard mulai dicurigai menganut pandangan Unitarian dan rasionalistik, Yale didirikan pada tahun 1701 “untuk menjadi sekolah para nabi yang lebih setia.” Dalam sebuah pamflet yang diterbitkan pada tahun 1754, Presiden Clap dari Yale menyatakan bahwa “Tujuan utama pendirian sekolah ini adalah mendidik para pelayan gereja menurut cara kita sendiri.” Ia selanjutnya mengatakan bahwa “Perguruan tinggi adalah komunitas para pelayan gereja untuk melatih orang-orang bagi pekerjaan pelayanan.”
Rhode Island College, yang sekarang menjadi Brown University, didirikan oleh kaum Baptis pada tahun 1764 dengan tugas utama melatih para pendeta Baptis. Dartmouth College memiliki tujuan yang serupa. Meskipun tidak didirikan untuk melatih pendeta, lembaga ini didirikan pada tahun 1769 untuk melatih para misionaris yang akan melayani penduduk asli Amerika.
Lalu apa yang terjadi ketika sebuah lembaga tidak lagi menekankan pelatihan pastoral atau mulai menganut teologi yang dianggap tidak dapat diterima? Ketika Harvard dicurigai, Yale didirikan. “Ketika Great Awakening melahirkan gereja-gereja baru yang menginginkan pelayanan yang dilatih secara injili, Harvard dan Yale sama-sama menjadi dicurigai, sehingga Princeton didirikan.” Dan ketika Princeton kemudian mulai dicurigai ... kisahnya pun terus berlanjut.
Tidak dapat disangkal bahwa pelatihan pastoral merupakan raison d’être, atau alasan utama keberadaan, pendidikan tinggi pada masa pembentukan Amerika. Namun, seiring berjalannya waktu, keadaan berubah.
Faktor-Faktor Penyebab Kemunduran Pelatihan Pastoral di Amerika
Meskipun pelatihan pastoral secara historis pernah memegang posisi tertinggi dalam pendidikan Amerika, berkali-kali kedudukannya tergeser. “Sementara mayoritas lulusan perguruan tinggi pada abad ke-17 memasuki pelayanan gerejawi, persentase ini turun menjadi 50% pada tahun 1750, 22% pada tahun 1801, dan 6,5% pada tahun 1900. Di antara mahasiswa tahun pertama yang memasuki perguruan tinggi pada musim gugur 1980, kurang dari setengah dari satu persen menyebut ‘rohaniwan’ sebagai kemungkinan pekerjaan mereka.”
Apa faktor-faktor yang menyebabkan kemerosotan ini? Sebagaimana dikemukakan S. A. Witmer, kemunduran dalam pendidikan tinggi Amerika tidak dimulai dengan liberalisme, tetapi dengan hilangnya dinamika rohani. Hal ini merupakan akibat dari perubahan misi. Karena perguruan tinggi mulai dipandang sebagai tempat yang tepat untuk melatih berbagai tenaga profesional selain rohaniwan, tujuan pendidikan yang sebelumnya didefinisikan secara sempit harus diperluas untuk menampung pemahaman tersebut. Dengan demikian, perluasan misi diikuti oleh penurunan jumlah calon pendeta yang lulus dari perguruan tinggi.
Ada faktor-faktor lainnya. Setelah misinya berubah, perubahan penekanan segera menyusul. Lembaga-lembaga yang sebelumnya didukung dan dikendalikan oleh gereja kemudian berada di bawah kendali publik. Morrill Act tahun 1862 dan Morrill Act kedua tahun 1890 memberikan bantuan keuangan yang besar bagi pendidikan tinggi negeri. Lembaga-lembaga negeri yang baru ini hanya memiliki sedikit kesamaan kepentingan dengan perguruan tinggi terdahulu yang disponsori gereja dan, untuk melayani masyarakat yang pluralistik, lembaga-lembaga tersebut dengan sendirinya bersifat sekuler. Ketika pendidikan sekuler berkembang pesat, jumlah pendeta dan misionaris yang dilatih terus menurun.
Ada faktor ketiga. Dengan perubahan misi dan perubahan penekanan, terjadi pula perubahan kurikulum yang wajar dan diperlukan. Kebutuhan pendidikan di Amerika menuntut agar mata kuliah sains dan matematika menjadi bagian integral dari kurikulum. Pada tahun 1776, semua perguruan tinggi kolonial kecuali dua telah membentuk jabatan profesor dalam bidang matematika dan filsafat alam. Bukan berarti disiplin-disiplin ini tidak layak dipelajari, tetapi bidang-bidang tersebut tidak memberikan kontribusi langsung terhadap pelatihan pastoral. Akibatnya, semakin banyak mata kuliah dalam kurikulum dirancang untuk melayani semakin banyak mahasiswa yang tidak mempersiapkan diri bagi pelayanan pastoral.
Perluasan misi, perubahan penekanan untuk mencakup populasi mahasiswa yang lebih luas, serta perubahan kurikulum untuk melayani populasi yang lebih luas tersebut semuanya turut menyebabkan semakin berkurangnya kekuatan pelatihan pastoral dalam pendidikan Amerika.
Seorang “Ksatria Putih” Muncul
Sesuatu harus dilakukan. Lembaga-lembaga pendidikan pascasekolah menengah tidak lagi memberi perhatian utama kepada pendidikan para rohaniwan. Diperlukan gelombang baru lembaga-lembaga pelatihan pastoral. Hasilnya adalah munculnya sekolah-sekolah pastoral dan misi di Britania Raya dan Amerika. Seorang “ksatria putih” telah muncul.
Dengan keyakinan bahwa “pendidikan sangat penting bagi pemberitaan firman, tetapi bukan jenis pendidikan yang disyaratkan untuk memperoleh gelar universitas,” Charles Haddon Spurgeon mendirikan sebuah college untuk para pendeta pada pertengahan abad ke-19. Menurut pengakuan sang pendiri sendiri, tujuan utama yang mengendalikan seluruh kegiatan lembaga ini adalah mempersiapkan para pengkhotbah yang berkuasa.
Pada akhir tahun 1800-an, Albert B. Simpson kembali dari kunjungan ke Britania Raya, tempat ia melihat kegiatan The East London Institute for Home and Foreign Missions. Simpson membayangkan sebuah sekolah untuk melatih misionaris sebagaimana Spurgeon membayangkan sekolah untuk melatih para pengkhotbah. Pada tanggal 1 Oktober 1883, Missionary Training College for Home and Foreign Missionaries, yang kemudian menjadi Nyack College, didirikan, dan gerakan Bible Institute pun lahir di Amerika.
Pada tahun 1886, Dwight L. Moody menyerukan pelatihan bagi “gap men” — orang-orang yang akan menjembatani para pendeta berpendidikan universitas dengan kaum awam yang tidak terlatih. Karena itu, Chicago Evangelization Society dibentuk, dan dari lembaga tersebut lahirlah Bible Institute for Home and Foreign Missions. Setelah kematian Moody, lembaga ini kemudian dikenal sebagai Moody Bible Institute.
Segera setelah itu, berbagai sekolah pelatihan pastoral yang serupa mulai bermunculan. Western Baptist Bible College (MO) didirikan pada tahun 1890. Pada tahun 1893, Johnson Bible College (TN) didirikan, dan dua tahun kemudian sekolah serumpunnya, Northwest Christian College (OR), juga didirikan. Pada tahun 1897, Boston Bible School, yang kemudian menjadi Berkshire Christian College, menyusul. Training School for Christian Workers, yang sekarang menjadi Azusa Pacific, didirikan pada tahun 1899. Dan pada pergantian abad, yakni tahun 1900, tiga sekolah semacam itu didirikan: lembaga tempat saya sendiri berada — Practical Bible Training School; God’s Bible School; dan Bethel Bible Institute, yang kemudian menjadi Barrington College.
Ini memang bukan merupakan gelombang besar, tetapi merupakan aliran kecil yang sangat penting. Kesamaan di antara lembaga-lembaga tersebut bukanlah denominasi ataupun wilayah geografis. Kesamaan mereka adalah keinginan untuk sekali lagi melakukan apa yang telah lama ditinggalkan oleh pendidikan umum, yaitu melatih para pendeta dan misionaris, laki-laki dan perempuan yang akan melayani Firman Allah kepada orang lain.
Apakah Tujuan Bible College Juga Mengalami Kemunduran?
Mengingat bahwa pelatihan pastoral dalam pendidikan tinggi Amerika telah menurun dari hampir seluruh populasi mahasiswa menjadi kurang dari setengah dari satu persen, wajar untuk bertanya apakah “ksatria putih” ini juga akan mengalami kemunduran yang sama. Apakah pelatihan pastoral dalam pendidikan Kristen pascasekolah menengah akan terus mengalami penurunan secara bertahap?
Untuk menentukan jawaban terhadap pertanyaan ini, Kroll Survey (saya mengaitkan nama survei ini dengan diri saya sendiri karena survei tersebut tidak mewakili denominasi, organisasi, ataupun lembaga mana pun) dikirimkan kepada seratus universitas Kristen, Christian liberal arts colleges, dan Bible colleges. Lembaga-lembaga tersebut dipilih secara acak, tetapi dengan maksud agar mewakili beragam tradisi teologis.
Jumlah Mahasiswa dengan Jurusan Pastoral Bible Colleges
Dengan menggunakan kategori Bosma dan O’Rear dalam penelitian mereka tahun 1980, diperoleh jumlah berikut untuk berbagai denominasi di kalangan Bible colleges:
| Denominasi | Jumlah Lulusan ’86 | Jurusan Pastoral | % Jurusan Pastoral |
|---|---|---|---|
| Baptis | 611 | 153 | 25% |
| Christian | 332 | 130 | 39% |
| Independen | 1306 | 246 | 19% |
| Pentakosta | 563 | 271 | 48% |
| Lainnya* | 503 | 174 | 35% |
*Perguruan tinggi yang berafiliasi dengan denominasi tetapi tidak termasuk dalam kategori Baptis, Christian, atau Pentakosta.
Dari Bible colleges yang menanggapi survei, JUMLAH KESELURUHAN LULUSAN angkatan 1986 adalah 3.315 orang. Jumlah keseluruhan lulusan jurusan pastoral dari Bible colleges tersebut adalah 974 orang. Persentase lulusan Bible college pada tahun 1986 yang mengambil jurusan pastoral adalah 29%.
Christian Liberal Arts Colleges
| Denominasi | Jumlah Lulusan ’86 | Jurusan Pastoral | % Jurusan Pastoral |
|---|---|---|---|
| Baptis | 482 | 20 | 4% |
| Independen | 263 | 19 | 7% |
| Lainnya | 973 | 47 | 5% |
Dari Christian liberal arts colleges yang menanggapi survei, JUMLAH KESELURUHAN LULUSAN angkatan 1986 adalah 1.718 orang. Jumlah keseluruhan lulusan jurusan pastoral dari Christian liberal arts colleges tersebut adalah 86 orang. Persentase lulusan Christian liberal arts college yang mengambil jurusan pastoral adalah 5%.
Universitas Kristen
| Denominasi | Jumlah Lulusan ’86 | Jurusan Pastoral | % Jurusan Pastoral |
|---|---|---|---|
| Baptis | 781 | 69 | 9% |
| Independen | 396 | 23 | 6% |
Dari universitas-universitas Kristen yang menanggapi survei, JUMLAH KESELURUHAN LULUSAN angkatan 1986 adalah 1.177 orang. Jumlah keseluruhan lulusan jurusan pastoral dari universitas-universitas Kristen tersebut adalah 92 orang. Persentase lulusan universitas Kristen pada tahun 1986 yang mengambil jurusan pastoral adalah 8%.
Seminari Kristen
| Denominasi | Jumlah ’86 | Pastoral | % Pastoral |
|---|---|---|---|
| Baptis | 93 | 76 | 82% |
| Independen | 613 | 190 | 31% |
| Pentakosta* | 49 | 430 | 58% |
*Hanya satu lembaga yang menanggapi survei.
Dari seminari-seminari Kristen yang menanggapi survei, JUMLAH KESELURUHAN LULUSAN angkatan 1986 adalah 1.502 orang. Jumlah keseluruhan lulusan jurusan pastoral dari seminari-seminari Kristen tersebut adalah 727 orang. Persentase lulusan seminari Kristen pada tahun 1986 yang mengambil jurusan pastoral adalah 48%.
Dengan demikian, jika dibandingkan, persentase terbesar mahasiswa jurusan pastoral dalam angkatan 1986 terdapat di seminari teologi (48%), kemudian Bible college (29%), universitas Kristen (8%), dan Christian liberal arts college (5%).
Pengamatan untuk Bible Colleges
Dengan memperhatikan kecenderungan historis dalam pendidikan Amerika yang semakin menjauh dari pelatihan pastoral, serta berdasarkan statistik dari survei ini, pengamatan apa yang dapat dibuat mengenai keadaan pelatihan pastoral di Amerika?
- Telah terjadi suatu peralihan yang dapat diverifikasi dalam pendidikan Amerika yang menunjukkan bahwa diversifikasi misi lembaga membawa pada pengenceran misi tersebut.
- Tujuan kejuruan pendidikan Bible college dinyatakan dengan sangat jelas dan berulang kali dalam literatur AABC dan dipahami oleh sebagian besar, bahkan mungkin semua, lulusan Bible college.
- Dalam setiap kategori pendidikan dalam survei Kroll, jumlah mahasiswa jurusan pastoral lebih sedikit daripada yang diperkirakan.
- Meskipun persentase keseluruhan mahasiswa jurusan pastoral di Bible colleges kurang dari sepertiga jumlah mahasiswa, beberapa kelompok lebih berhasil mempertahankan aspek pelayanan kejuruan ini dibandingkan kelompok lainnya, misalnya gereja-gereja Pentakosta dan Christian churches.
- Bible colleges yang bersifat interdenominasi, independen, atau tidak berafiliasi menunjukkan komitmen yang lebih lemah secara jumlah terhadap pelatihan pastoral dibandingkan perguruan tinggi yang berafiliasi dengan denominasi.
Berdasarkan temuan-temuan ini, apa saja tanda bahaya bagi Bible colleges dalam hal pelatihan pastoral? Tanda-tanda apa yang perlu diperhatikan Bible colleges agar dapat mempertahankan warisan pelatihan kejuruan yang kita hargai? Izinkan saya mengemukakan beberapa di antaranya.
Tanda Bahaya bagi Pelatihan Pastoral
1. Terdapat bahaya bagi pelatihan pastoral ketika diversifikasi kurikulum mengancam misi khas lembaga. Dalam monografinya baru-baru ini yang berjudul “Preserving the Private College — and Diversity,” Dr. Mel Scarlett mencantumkan 15 tanda bahaya bagi perguruan tinggi swasta. Salah satu yang paling menonjol adalah: “Jika lembaga tersebut secara tiba-tiba dan drastis meninggalkan misi dasarnya karena tuntutan keuangan.”
Ketika sebuah lembaga memutuskan bahwa misi dan kurikulumnya harus didiversifikasi agar dapat menarik lebih banyak pendapatan dari mahasiswa, lembaga tersebut sedang berjalan sangat dekat dengan jurang yang menjauhkannya dari pelatihan pastoral. Diversifikasi pernah menyebabkan pengenceran misi suatu lembaga, dan tidak ada alasan untuk menganggap bahwa hal itu tidak akan terjadi lagi.
2. Terdapat bahaya bagi pelatihan pastoral ketika definisi “pelayanan” menjadi begitu luas sehingga mencakup setiap pekerjaan yang dilakukan oleh seorang Kristen. Memang benar bahwa setiap orang percaya kepada Tuhan Yesus Kristus dipanggil untuk melayani. Namun, tetap benar bahwa sebagian orang dipanggil untuk hidup dari pelayanan. Pelayanan merupakan pekerjaan penuh waktu mereka; sekaligus merupakan panggilan dan sumber penghidupan mereka. Secara historis, kata “pelayanan” selalu berkaitan dalam suatu bentuk dengan Firman Allah, bukan sekadar dengan dunia ciptaan-Nya secara umum. Namun, saat ini istilah tersebut digunakan secara longgar sehingga mahasiswa yang mempersiapkan diri menjadi pelatih bola basket, penasihat investasi, guru, pekerja sosial, atau pemrogram komputer dikatakan sedang mempersiapkan diri untuk pelayanan. Menurut saya, definisi seperti ini merusak makna historis istilah tersebut sekaligus merusak definisi AABC sendiri mengenai pekerjaan gerejawi.
3. Terdapat bahaya bagi pelatihan pastoral ketika para pimpinan perguruan tinggi terus menonjolkan mahasiswa jurusan pastoral dalam permohonan dukungan kepada gereja-gereja pendukung, padahal jurusan bisnis, pendidikan, atau jurusan lainnya sebenarnya telah menggantikan jurusan pastoral dalam tingkat kepentingannya bagi lembaga.
Karena Bible colleges pada dasarnya berfungsi untuk menyediakan tenaga profesional bagi pekerjaan gerejawi, wajar apabila gereja-gereja menunjukkan minat yang lebih besar terhadap jurusan pastoral daripada jurusan bisnis. Karena itu, mudah dipahami mengapa sebagian besar permohonan dana utama yang saya terima menonjolkan mahasiswa jurusan pastoral. Hal ini tidak salah apabila program pelatihan pastoral memang hidup dan kuat dalam lembaga tersebut. Namun, apabila kenyataannya tidak demikian, hal itu seharusnya dinyatakan dengan jelas. Jika jurusan terbesar sebenarnya adalah pendidikan dasar, bisnis, psikologi, atau jurusan lainnya, sementara jumlah mahasiswa pastoral di lembaga tersebut begitu sedikit sehingga dapat mengadakan pertemuan di dalam sebuah bilik telepon, maka secara etis sangat tidak dapat diterima untuk menyesatkan masyarakat agar percaya bahwa calon pengkhotbah muda dalam surat permohonan atau iklan majalah kita merupakan gambaran umum mahasiswa di lembaga tersebut.
4. Terdapat bahaya bagi pelatihan pastoral ketika staf Bible college mulai memandang Bible college hanya sebagai tahap persiapan menuju jenjang pendidikan yang lebih tinggi. Memang benar bahwa cukup banyak mahasiswa jurusan pastoral di Bible college pada akhirnya akan melanjutkan ke seminari, tetapi tidak boleh dianggap bahwa pendidikan seminari diperlukan agar seseorang berhasil dalam pelayanan. Dalam zaman yang menekankan penilaian hasil belajar, perlu diingat bahwa keberhasilan dalam pelayanan tetap bergantung pada berkat Roh Allah dan kemampuan lulusan kita untuk melaksanakan pekerjaan pelayanan dengan menghasilkan buah. Pada suatu tahap tertentu, ada unsur-unsur mendasar dalam pelayanan yang memang harus dipelajari. Jika Bible colleges memusatkan perhatian pada unsur-unsur yang mendasar tersebut, kita tidak harus menganggap diri hanya sebagai lembaga persiapan menuju sesuatu yang lain. Marilah kita mendorong semua mahasiswa jurusan pastoral untuk mempertimbangkan manfaat pendidikan seminari, tetapi marilah kita mengajar mereka seolah-olah apa yang kita berikan kepada mereka adalah seluruh pendidikan pelayanan yang akan mereka peroleh.
5. Terdapat bahaya bagi pelatihan pastoral ketika para pendeta tidak secara aktif merekrut kaum muda terbaik di gereja mereka untuk memasuki pelayanan sebagai panggilan hidup. Suatu hari nanti para pendeta akan berdiri di hadapan takhta pengadilan Kristus dan Tuhan akan bertanya mengapa mereka mengirim pemuda yang sangat cerdas dalam jemaat mereka, ketua kelas itu, ke universitas negeri; mengapa mereka menasihati atlet yang sangat berbakat itu, “Masuklah ke bidang teknologi tinggi; di situlah uang berada.” Perintah terakhir Tuhan Yesus Kristus adalah, “Pergilah ke seluruh dunia dan beritakanlah Injil.” Setiap kali kita mendorong salah seorang dari orang-orang terbaik kita untuk memenuhi perintah pertama Allah, kita mengurangi satu orang dari jumlah mereka yang dapat memenuhi perintah terakhir Kristus.
Kesimpulan
Pendidikan, seperti banyak hal lainnya, bergerak dalam suatu siklus. Penekanan yang kuat pada pelatihan pastoral dalam suatu lembaga kemudian memberi jalan kepada diversifikasi misi dan kurikulum, yang pada akhirnya mengakibatkan berkurangnya jumlah mahasiswa jurusan pastoral. Tidak lama kemudian, menjadi sulit untuk menopang sebuah lembaga dengan jumlah mahasiswa yang semakin sedikit tersebut. Karena itu, misi kembali didiversifikasi untuk menarik lebih banyak mahasiswa. Diversifikasi ini menyebabkan semakin pudarnya misi semula sampai akhirnya misi tersebut harus berubah. Setiap kali hal itu terjadi, setidaknya berdasarkan sejarah, pelatihan pastoral selalu menjadi pihak yang dirugikan.
Berdasarkan survei Kroll, kita mungkin tergoda untuk menyimpulkan bahwa siklus tersebut memang sedang terjadi dalam beberapa bagian pendidikan tinggi Kristen dan di beberapa lembaga yang sangat kita hargai. Marilah kita membuktikan bahwa pernyataan, “Satu-satunya hal yang kita pelajari dari sejarah adalah bahwa kita tidak belajar dari sejarah,” tidak berlaku bagi kita, dan mengambil langkah apa pun yang diperlukan di setiap lembaga untuk memastikan bahwa Bible colleges terus menyediakan pelatihan pastoral yang kuat hingga memasuki abad ke-21.
CC BY-NC-ND
This work is released under a CC BY-NC-ND license, which means that you are free to do with it as you please as long as you (1) properly attribute it, (2) do not use it for commercial gain, and (3) do not create derivative works. Link
Disclaimer: Artificial Intelligence (AI) was used in some parts of this book. If AI plagiarized your content, contact the author with evidence to initiate changes.